La FIKTA karatedo est basée sur la recherche de la formation de la personne

〰️-martial art kaise sikhe-La FIKTA karatedo est basée sur la recherche de la formation de la personne

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Rencontre avec le moine bouddhiste Maître Mitsutaka Koso. Salsomaggiore (PR) – 29.03.19

Traduction M ° Shuhei Matsuyama et Michele Gambolò

Je salue tout le monde, je suis très heureux de vous revoir et je remercie tout le monde de m'avoir invité à être avec vous. aujourd'hui. Je remercie également Maître Shirai, car cette rencontre est née du lien, le sien et le mien, avec Maître Kase dont je me souviens toujours. En octobre dernier (2018 N.d.R), Mme Chieko, épouse de Maître Kase, est décédée à l'âge de 91 ans. Elle était une très bonne personne et chaque fois avant de venir chez vous en Italie, je disais adieu.

Plonger en sanscrit se traduit par une concentration de la pratique.

Cette fois, nous parlons de pratiquer et d’approfondir la pratique. Pour me ramener à ce qui a été dit la fois précédente, il s’agit de pratiquer l’enseignement du Maître.
L'art martial fonde son comportement et ses principes sur les pensées du bouddhisme, du confucianisme, du shintoïsme et d'autres philosophies de la région orientale. J'espère que mes réflexions d'aujourd'hui pourront vous aider à approfondir votre pratique.
Nous revenons à la devise choisie par votre fédération pour identifier la pratique: karaté no shugyo wa issho de aru et un dojo kun. Pour compléter ces références, il y a aussi le principe très important de Shin-gi-tai.
Le karaté-do FIKTA est basé sur la recherche de la formation de la personne et vous êtes des personnes qui ont choisi la pratique de cette manière pour atteindre leur objectif. En tant que praticiens, il est nécessaire de réfléchir à la signification de ces principes à chaque fois.

Pratiquer l'enseignement signifie pratiquer la suggestion du Maître, c’est la première approche. Qu'est-ce que cela signifie? Que ce que propose le Maître doit être approfondi.
Ensuite, vous allez au niveau de gyozuru, ou pratiquer l'approfondissement de ses pensées à travers Kokoro, on commence à réfléchir à la manière dont sa pensée est connectée au monde environnant, à la nature.
Que veut dire Bouddha? Cela signifie que je comprends, que je suis arrivé à un état de pensée où tout est clair pour moi. Normalement, nous disons avoir compris, mais si nous examinons le même sujet sous différents points de vue, nous pourrons comprendre de manière plus approfondie et plus globale.

Au moment où nous parlons de gyozuru, "Pratique", nous avons l’intention de nous immerger profondément dans l’état de la pratique. Plongée en sanscrit se traduit par concentrer la pratique.
Dans l’expérience de la pratique du début, entrez des «perturbations», telles que des pensées matérielles ou des pensées liées à votre ego, mais pour approfondir (plonger), vous devez abandonner ces interférences et vous concentrer uniquement sur l’objectif de la pratique. Cela nous amène à un point où nous réalisons, presque par hasard, que notre pensée a subi un changement radical.

Nous pourrions mesurer la technique d'un poing de Maître Shirai, nous ne pouvons pas comprendre comment il parvient à atteindre une telle efficacité.

Je voudrais vous donner un exemple de cela.
Un disciple de Bouddha nommé Cuda Pantaka, considéré comme le septième disciple, avait un frère aîné qui était aussi disciple et très intelligent. Malheureusement, il n’avait pas une très grande intelligence, il est même allé jusqu’à oublier son nom et quand il a essayé de transférer l’enseignement du Bouddha, il en a souvent oublié des passages. Pour cette raison, il désespérait de sa propre ignorance, au point de penser qu'il n'était pas apte à suivre Bouddha: «J'aime beaucoup les paroles de Bouddha, mais je ne peux les transmettre à personne. Comment puis-je faire cela? »À un moment donné, il envisagea également de quitter son professeur et de rentrer chez lui.
Un jour, assis devant l'entrée du temple, il était vraiment démoralisé. Bouddha s'approcha de lui et demanda: "Qu'est-ce qui t'arrive Cuda Pantaka?" "En vérité, je ne me souviens pas de ce que vous dites et, en comparaison avec mes autres collègues, je me rends compte que je ne suis pas à la hauteur. Pour cette raison, j'ai décidé d'abandonner la pratique ". Bouddha répondit: "Tu n'es pas ignorant, car une personne qui ne le sait vraiment pas ne le réalise pas et ne le sait donc pas."
Donc, Bouddha a suggéré, en lui tendant un balai, de nettoyer le temple. "Pendant le nettoyage, vous devez dire au balai d'enlever la poussière et de faire voler la saleté".
Cuda Pantaka a commencé à appliquer cette pratique quotidiennement et, pendant de nombreuses années, s'est consacré au nettoyage du temple chaque jour.
Un jour, à la fin du nettoyage, un vent fort se leva qui apporta tant de poussière et de saleté à l'intérieur du temple. Cuda Pantaka trouvait cela dommage, car il venait de terminer son travail, avec une précision extrême, comme toujours. Un instant, il réalisa qu'il venait d'avoir une réflexion complète et se rendit aussitôt à Bouddha pour lui dire ce qu'il avait pensé. Bouddha a répondu: "C'est vrai, vous avez raison! C'est l'idée de vouloir dévorer toute la saleté qui est négative, pas la poussière elle-même ".

Par exemple, la colère n'est pas une pensée «propre» et ne se plaint pas non plus. La poussière ou la saleté n'est pas le problème, c'est la pensée négative qui se forme en nous qui se répercute sur nous.
Bouddha a indiqué qu'il pratiquait pour nettoyer la pensée.
Par exemple, dans le karaté, on étudiait un kata toute sa vie. Historiquement, chaque personne pratiquait un kata qui reflétait sa vie, sa pensée. Pratiquer le kata signifie se rapprocher de la compréhension de la pensée d'une personne.
Toujours dans l'histoire de la technique miraculeuse du chat, le chat maître répond à un jeune chat qui lui dit: "Je suis né pour attraper des souris. J'ai pratiqué la technique de la capture de souris toute ma vie, mais aujourd'hui, j'ai rencontré ce rat contre lequel je ne pouvais rien faire "et le maître chat répond:" Tout enseignement est transmis par la pratique de la technique du kata. Nous commençons à apprendre de cette manière ".

De nos jours, nous essayons d’expliquer les faits, les événements au moyen de nombres (données), mais il est difficile de quantifier notre pensée, notre cœur, notre vie. Par exemple, nous pourrions mesurer la technique d'un poing de Maître Shirai, nous ne pouvons pas comprendre comment il parvient à atteindre une telle efficacité.
Nous faisons tous le même kata, mais chacun l'interprète à sa manière, Je pense que cette différence est très belle. Je crois que la personnalité de l'individu peut être formée par le kata.

La pratique d'une Voie signifie continuer constamment.

Je vous parle maintenant d'un moine bouddhiste, poète et calligraphe Ryōkan Taigu (Echigo 1758 – 1831) dont le nom signifie bon, généreux et grand imbécile (plus ou moins semblable au personnage que j'ai mentionné précédemment).
Un jour, une fille vint lui demander: "Est-ce que la pratique du bouddhisme est une chose difficile et difficile?", Alors qu'il dribblait avec une raquette et une balle de ping-pong. Le moine répondit: "La pratique est comme compter les dribbles de votre jeu jusqu’à dix. Un, deux, trois, quatre … dix, puis recommencez. La pratique d'un via cela signifie continuer constamment. Le pratiquant doit continuer à atteindre son objectif. Le personnage sera formé pendant la pratique».
En entrant dans le dojo, il ne suffit pas d'être prêt, mais il faut être conscient qu'avec cette pratique, on approfondit son objectif. Vous êtes des pratiquants de karaté. Je suis heureux de pouvoir exposer mes pensées devant vous et de pouvoir avancer ensemble dans la pratique. L'important est de se purifier à l'intérieur. J'espère m'améliorer encore plus.

Merci pour cette rencontre.
Gassho, M. Mitsutaka Koso.

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